佛教中的迦葉造像

發(fā)布時間：2019-08-23 09:46

北魏王朝遷都洛陽龍門的同年，國君孝文帝就在龍門山上，開鑿了龍門第一石窟——古陽洞。從北魏古陽洞開始迄于宋明，龍門斷續(xù)營造，時間累計長達(dá)400多年，在南北長約一公里的石山上，開鑿了2345個石窟，造佛像十萬尊。

       北魏孝文帝是一個深慕漢族文化的國君，在北魏政權(quán)進(jìn)入中原以后，他提出了鮮卑族漢化的主張，孝文帝民族融合的國策在這些實物史料上得以體現(xiàn)和證實。隨著漢化改革的深入，孝文帝推行的政策在佛教造像上也有所體現(xiàn)，佛像的月艮飾逐漸漢化。漢化在當(dāng)時是一個難以阻擋的時代潮流，整個趨勢一直到唐末。這個制度促使佛教不斷地向中國化、本土化方面轉(zhuǎn)移。

       優(yōu)填王是釋迦同時代的一個國王，佛祖滅度后，他非常思念，便派工匠雕造了釋迦牟尼像，俗稱優(yōu)填王像，其實就是優(yōu)填王派人做的釋迦牟尼像。關(guān)于優(yōu)填王造像的故事，佛教典籍《增一阿含經(jīng)》、《觀佛三昧經(jīng)》、《經(jīng)律異相》、《大唐西域記》等均有相關(guān)記載?！对鲆话⒑?jīng)》云：“釋提桓因請佛至三十三天，為母說法……是時人間不見如來久，……優(yōu)填王波斯匿王思睹如來，遂得苦患，是時王敕國界之內(nèi)諸奇巧師匠，而告之日，我今欲作如來形象，是時優(yōu)填王即以牛頭梅檀，作如來形，像高五尺?！薄督?jīng)律異相》卷六云：“釋提桓因請佛，升三十三天，為母說法三月夏安居。如來欲生人渴仰，不將侍者不言而去。時舍衛(wèi)國波斯匿王及拘翼國優(yōu)填王至阿難所，問佛在所，阿難答日，我亦不知。二王思睹如來，遂生身疾。優(yōu)填王即敕國內(nèi)諸巧師匠，以牛頭梅檀作如來像，舉高五尺?！薄对鲆话⒑?jīng)》又載：“是時優(yōu)填王即以牛頭梅檀作如來形像高五尺。是時。波斯匿王聞優(yōu)填王作如來形像高五尺而供養(yǎng)。是時。波斯匿王復(fù)召國中巧匠。而告之日。我今欲造如來形像。汝等當(dāng)時辦之。時。波斯匿王而生此念。當(dāng)用何寶。作如來形象耶。斯須復(fù)作是念。如來形體。黃如天金。今當(dāng)以金作如來形象。是時。波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。爾時。閻浮里內(nèi)始有此二如來形象?！币簿褪钦f，佛教釋迦牟尼造像始于優(yōu)填王和波斯匿王兩位。這種造像的特點就是衣服貼體，宛若赤裸，這符合熱帶人穿著的特征，往往衣服很薄，肌肉都表現(xiàn)得很清楚。印度的馬圖拉造像風(fēng)格就近于此，有的俗稱這種造像為“濕衣佛像”。

       佛教在我國的發(fā)展，由初期統(tǒng)治者的專有信仰，而逐步擴(kuò)大到社會。于是立寺、造塔、畫塑佛像與日逐增，當(dāng)時情況正像湯用彤先生所說：“立塔則稱道阿育，畫像必本諸優(yōu)填?！边@不但說明優(yōu)填王造像早已由西域傳入中國，而且也說明此像在我國早期佛教的傳播發(fā)展中所起作用巨大、影響深遠(yuǎn)。

      至唐代貞觀十九年（645年），玄奘由印度求法歸來，在其所帶的物品中，有“刻檀佛像一軀，背光座高尺有五寸，擬懦賞彌國出愛王（即優(yōu)填王）思慕如來，刻檀寫真像”。此像乃是優(yōu)填王造像的摹制品，這可以說是優(yōu)填王造像傳入我國的又一次史料記錄。

       優(yōu)填王造像之真正作為石窟寺藝術(shù)的造像題材，而加以雕刻或繪畫，當(dāng)是始于玄奘自印度返回以后的事，在此之前，我國石窟造像中是沒有優(yōu)填王造像的。目前已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的我國石窟中的優(yōu)填王造像，僅有龍門、鞏縣和莫高窟，其中以龍門石窟的為最早，時在唐高宗永徽六年（655年），上距玄奘自印度歸國之時僅有十年。這就說明了一個問題：我國石窟中的優(yōu)填王造像，與玄奘所帶的優(yōu)填王刻檀佛像有關(guān)?！洞筇莆饔蛴洝肪硎涊d：玄奘搜集六百五十七部梵文佛書、金佛像三尊、銀佛像一尊、刻檀佛像三軀，自印啟程回國，貞觀十九年到達(dá)長安，謁帝于洛陽。“像運至之興，斯為盛矣”。這不但說明玄奘自印度帶回了大量的經(jīng)像，而且也說明我國佛教造像之風(fēng)進(jìn)入了一個鼎盛時期。龍門石窟優(yōu)填王造像之多、之早，

實與玄奘自印度所攜回的優(yōu)填王刻檀佛像有著密不可分的關(guān)系。

       龍門石窟的優(yōu)填王造像，主要分布在敬善寺洞區(qū)、賓陽洞區(qū)，另外還散刻于其他洞窟中。敬善寺洞區(qū)的優(yōu)填王造像分布于二十一個窟龕中，現(xiàn)存造像（包括殘像和遺跡在內(nèi)）至少不低于四十尊。從造像風(fēng)格和技法上看，為高宗、武后時期的作品。

       賓陽洞區(qū)的優(yōu)填王造像，分布于十個窟龕中，共十五尊，無一造像記。賓陽北洞北壁龕內(nèi)一尊；賓陽中洞與南洞外崖壁上方兩龕內(nèi)（即褚遂良碑上方），一為五尊，一為一尊；賓陽南洞外南崖壁上七個龕內(nèi)，有一龕為二尊，其余六龕均為一尊。

       另外，萬佛洞內(nèi)現(xiàn)存優(yōu)填王造像兩軀，分別刻于南北壁之中上部龕內(nèi)，龕周圍遍刻程序化的小佛像。北壁優(yōu)填王造像記為：“口口口口口口口口庚辰口口癸酉朔口口日下口，比丘僧仁口、玄敏戩，舍門徒道俗，洛州陳泰初，許州嚴(yán)玄猷、許行感、胡處貞等，并各舍彌玩，俱罄丹誠，奉為本師和上，敬造優(yōu)填王像一軀，愿萬劫千生無虧供養(yǎng)，來田碧、海永固歸依?！蹦媳趦?yōu)填王造像題記為：“大唐調(diào)露二年歲次庚辰七月十五日，奉為真瑩師敬造，畢功。”  

      老龍洞外，北上方崖壁，有二相毗鄰的南、北優(yōu)填王像龕，其造像記共鐫刻于一碑上：“優(yōu)填王像北龕，韓曳云等共造供養(yǎng)，優(yōu)填王像南龕，司徒端等共造供養(yǎng)。”雖然造像無存，但從造像題記的書法特征風(fēng)格來看，應(yīng)為初唐時期所雕刻。蓮花洞外南崖壁上，有一優(yōu)填王像龕，尚存造像一尊。內(nèi)有“垂拱二年( 686年)五月八日”、“長壽二年（693年）四月廿三日”、“大周萬歲通天元年( 698年)五月廿三日”的造像小龕，故該優(yōu)填王像的雕造至遲不晚于武則天垂拱二年。

       另外，趙客師洞北壁、趙客師洞外南崖壁上、破洞東壁、古陽銅北壁下層、陳摶碑上方龕內(nèi)，都各有優(yōu)填王像一龕，無頭或殘破，無造像題記。東山大萬伍佛洞也有殘存優(yōu)填王像四尊。

       據(jù)目前統(tǒng)計，龍門優(yōu)填王造像龕至少達(dá)42處之多，造像數(shù)目不少于70尊。估計在唐高宗、武后洛陽佛教昌盛之時，龍門石窟的優(yōu)填王造像龕比現(xiàn)存的要多些，不過，今日難以考定了。

       龍門的優(yōu)填王造像，在我國石窟寺藝術(shù)題材中甚為特殊，與其他題材造像比較有其突出的特點。這類造像的具體特征首先是身軀健壯；其次，由于佛有三十二相，所以有“肉髻高如山頂”，呈光滑狀，“方額廣頤”，面平略方，兩耳重垂，閉目冥想，鼻直而高，口較小而嘴角微陷，兩肩齊亭而較寬厚，兩腿下垂倚坐于方形臺座上，跣足于束腰蓮臺上，身著右袒式袈裟，衣服無褶紋，整個袈裟磨光呈光潔狀，兩腿下部中間之袈裟下沿系一重穗。另外，就優(yōu)填王造像的手印而言，從龍門石窟看來，多為左臂下垂，左手仰置左膝上，拇指直伸，拇指與食指相接，右手舉胸前方，拇指與食指成環(huán)形，余三指微伸。總之在神情上肅穆莊重，挺實恬靜，在技法上簡樸洗練。

       從以上形象特征、造像地域和造像風(fēng)格來看，龍門石窟中的優(yōu)填王造像，實為我國石窟寺造像題材中的一種獨特的樣式。